觀察覺受
[德加尼亞]
當身體有痛的時候，首先知道痛是自然現象，身體長時間不動就會痛，是沒有什麼問題的。但不要ㄧ開始便去觀察痛這個感受，如果心生起厭惡的感受，便先要觀察心的感受。如果心是平靜的話，便不需要去改變姿勢，如果心不平靜，越來越抗拒的話，就該要改變姿勢，紓解痛感。
要記著處理痛的三個步驟，首先要帶有正見，知道這是自然現象，然後去觀察心，最後去決定是不是要改變姿勢。不要讓心太受苦，若該要轉換姿勢便要轉換，甚至坐凳子也行。
為什麼要轉換姿勢呢？因為我們不要去培育瞋心，坐姿不是最重要，讓心在不緊張的狀態下覺知更重要。當坐姿不適，想要換一個姿勢，並不一定是貪心。有時候，不可否認是貪心，但有時候也可能是智慧。如果我們知道因為這個坐姿身體繼續痛下去的話，瞋心就會生起，此時可善用智慧換一個姿勢，只要在換姿勢的時候保持覺知就好了。因為禪修的目的，是要培養善心，不要因為不舒適的坐姿而產生瞋心。如果沒有辦法用善心面對這個所緣，此時必須退一步。這是智慧，不是貪心。
當心有不愉快感受，瞋心生起的時候，不要觀察痛，這不是正確的修習。例如我們在為一個人生氣時，若還不斷地面對那個人，那會怎麼樣？我們會更生氣。
有苦受的時候，一般心是帶有瞋心的，也就是抗拒及不喜歡這個感受。當這個苦受消失了，有舒服的覺受的時候，貪心就可能生起，因為喜歡這個舒服的覺受。一方面，我們要去學習關於痛與瞋心之間是怎麼運作的？另一方面，也要了解舒服和貪心的關係，它們又是怎麼樣的？你要自己去了解。如果發現有貪心，那就先去觀察那個貪心。
我們要記著這一點，若心對某個所緣有抗拒或是執取，當下這就不是適當的所緣，暫不要把它作為禪修對象。只有心是平靜或回到平等心的時候，才可以觀照任何所緣。這就像戴著有色眼鏡去看東西，我們無法看到真正的顏色。如果帶著瞋心去觀察的話，這只是瞋心的所緣，不是禪修的所緣。
所緣是被心知道的東西。痛是被心知道的一個所緣；不痛，也是被心知道的一個所緣。如果有正見，能明白、知道痛和不痛都是一種覺受，都是所緣，不是「我的」痛，只是自然法；那麼，就沒有哪一個是好或哪一個是不好，它們都是一樣的。
有一個禪修者在禪修時發現有一隻蚊子來叮他，被叮的時候，他觀察自己的心有沒有瞋心，有沒有抗拒，有沒有不喜歡？他說：完全沒有。他一直看著這蚊子在吸他的血，越來越胖。他說：沒關係，我有慈悲心，讓他吸；沒關係，沒有抗拒、沒有瞋心。這蚊子叮完以後就飛走了，剛好飛到一個蜘蛛網裡，被蜘蛛抓住了，他看到後很高興，那個時候他才發現原來他是有瞋心的。
在蚊子叮他的時候，表面上他沒有覺察到瞋心。可是，當蚊子現在有麻煩了，他就覺得高興。
所以要特別小心，有時候我們以為自己已經沒瞋心了，其實在很微細的層面還是有的。因此，我們還是要再觀察，看看是不是真的沒有瞋心了。
不想去觀察痛苦，不願意直接面對痛苦，這心態本身就不具備正見。
禪修不是為了逃避痛苦，不是為了排斥和掩蓋真相，而是為了徹底了解實相。心中有取捨、有比較，這就已經失去正見。
如果無法面對痛苦，那當我們最終面臨死亡，無法迴避痛苦時，一切都晚了；所以下一次痛苦來臨時，我們應該歡迎它們的到來，並且勇敢地面對。痛苦讓我們有機會去理解和學習，只要沒有被痛苦征服，我們的心智會變得越來越成熟和強壯。
當心帶著正見去觀察痛苦時，會越來越感興趣。無論苦受、樂受，都是觀察的所緣，可以從中得到充分了解和學習。如果對此不理解，那麼在心有苦受時，它就會去找樂受，找不到時又回到了苦受之中。我們的心就這樣一直在兩個極端之間徘徊。如果有智慧，心會立於兩者之間保持平等心和中道，即不會追逐某種樂受，也不會被苦受所征服。
其實，身體的感受，大多是中性的。但接觸外物時，很多時候是我們沒有感覺，譬如眼根和色塵觸碰時，我們沒有感覺，但是眼睛看到東西的時候，反應是很多的，有思惟、有邪見、有錯誤的認知，這些心理反應比觀察身體感受還來得更強、更真切。
瞋心生起的時候，全身有熱的感覺，這是身體的感覺。看見好的東西、吃好的東西，心是不是覺得自在舒服？那就是心的感受。
身心的感受可以同時生起，要會分辨哪個是身體的感受，哪個是心的感受
僅僅知道身體的感受是不夠的，要了解所有法。
身體上所謂的「氣」是概念，有方向，有流動，但這些都不是真實法，是心的想像，心的認知和感覺。禪修者不需要考慮氣的概念，只需要自然地觀察身心的現象，勿須在禪修中夾雜有關「氣」的概念。在日常生活中可以使用「氣」，但在禪修中並不推薦。知道身體有氣感就可以了，心不必參與其中。
(取自<從覺知當下的心出發>梅斯清編)
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